iv-4-biesaga-t-wobec-uporczywej-terapii-mp-11-122005-26-29.pdf

(142 KB) Pobierz

ETYKA

Wobec uporczywej terapii

naturalnej: „Eutanazja jest śmiercią narzuconą,

która sprzeciwia się śmierci naturalnej”.

Za eu-

tanatyczne, czyli niedopuszczalne etycznie, defi-

nicja uznaje postępowanie (czyn, intencję działa-

jącego) zmierzające do spowodowania śmierci

w celu wyeliminowania wszelkiego cierpienia. Pro-

blemem zasadniczym jest więc sposób walki z bó-

lem i cierpieniem. Usunięcie bólu czy cierpienia

dokonane przez uśmiercenie człowieka chorego

traktują cytowane dzieła jako zabójstwo lub sa-

mobójstwo.

W tym kontekście trzeba zaznaczyć, że ani

walka z cierpieniem, ani walka ze śmiercią nie

stanowią głównego celu medycyny. Celem tym

jest przywrócenie człowiekowi zdrowia, a jeśli to

niemożliwe, otoczenie go opieką i pomocą, aby

realizował swoje życie mimo dyskomfortu niepeł-

nosprawności, choroby czy zbliżającej się śmier-

ci.

Medycyna nie może się podjąć zadania zlikwi-

dowania wszelkiego cierpienia, które dotyka czło-

wieka. Ponieważ cierpienie jest wpisane w naszą

kondycję ludzką, tak więc zlikwidowanie wszyst-

kich, którzy mogą cierpieć, mogłoby uchodzić za

największe osiągnięcie naszej cywilizacji.

Za propozycjami „uśmiercania z litości i współ-

czucia” (ang.

mercy killing,

niem.

Gnadentod)

kryje się raczej poczucie bezsilności niż afirmacja

chorego człowieka w jego egzystencjalnej kondy-

cji. Przejawia się w tym utylitarystyczna ideologia

stworzenia ludzkości bez cierpienia, według któ-

rej urodzenie i życie chorego oraz życie niepełno-

sprawnych jest złe, a to dlatego że zwiększa ilość

cierpienia na świecie, a eutanazja jest czymś do-

brym, gdyż zmniejsza ilość tego cierpienia. Tego

typu myślenie wyrasta z naturalistycznej, hedoni-

stycznej antropologii i z utylitarystycznej etyki,

w której człowiek oderwany od swych przezna-

czeń niepotrzebnie cierpi w wyimaginowanym

świecie bez cierpienia, w wymyślonym raju na

ziemi. Myśl chrześcijańska dostrzega w tym sła-

bość kultury sekularystycznej, która odrywając

człowieka od jego fundamentu, czyli zakotwicze-

MEDYCYNA PRAKTYCZNA 11-12/2005

prof. PAT dr hab. Tadeusz Biesaga SDB

Katedra Bioetyki Papieskiej Akademii Teologicznej

w Krakowie

Uśmiercanie z litości

O ile to możliwe, należy wyraźnie odróżniać

uśmiercanie z litości (czyli eutanazję) od rezygna-

cji z uporczywej terapii. Przeciwstawienie się eu-

tanazji nie jest zatem opowiedzeniem się za sto-

sowaniem nadzwyczajnych, nieproporcjonalnych

środków terapeutycznych, za podjęciem uporczy-

wej, bezowocnej terapii.

Zacieranie różnic między śmiercią spowodowa-

ną a śmiercią naturalną zwiększa zakres czynno-

ści określanych jako eutanazja. Jeśli każda śmierć

byłaby przez kogoś spowodowana, to wszystkie

poprzedzające ją działania byłyby eutanatyczne.

Jeśli pominie się różnice między skutkami natu-

ralnymi a skutkami ubocznymi naszych czynów,

co czyni etyka utylitarystyczna, to wtedy jesteśmy

odpowiedzialni za wszystko, co się wydarzy, czyli

za każdą śmierć pacjenta. Z punktu widzenia tej

śmierci wszelkie wcześniejsze czynności terapeu-

tyczne, podjęte czy zaniechane, można interpreto-

wać jako eutanatyczne. W tym kontekście każda

„przegrana” medycyny ze śmiercią jest eutanazją.

Powyższe, zbyt szerokie pojęcie eutanazji wpro-

wadza zamieszanie, gdyż nie potrafi wyznaczyć

granic zobowiązań moralnych lekarza. Lepiej jest

więc używać pojęcia eutanazji w wąskim znacze-

niu i odróżniać je wyraźnie od niepodejmowania

uporczywej terapii. „Przez eutanazję w ścisłym

i właściwym sensie – czytamy w Encyklice Evan-

gelium vitae Jana Pawła II – należy rozumieć

czyn lub zaniedbanie, które ze swej natury lub

w intencji działającego powoduje śmierć w celu

usunięcia wszelkiego cierpienia. «Eutanazję nale-

ży zatem rozpatrywać w kontekście intencji oraz

zastosowanych metod».”

W definicji tej rozróżnia

się śmierć spowodowaną (narzuconą) od śmierci

ETYKA

nia w Bogu, osłabia duchową kondycję ludzi, sze-

rząc kulturę bezsilności i śmierci.

Bezsilność w utrzymaniu losu w swych rękach,

nieuchronność śmierci, chce się sztucznie prze-

zwyciężyć przez jej przyśpieszenie i spowodowanie.

„Coraz silniejsza staje się pokusa eutanazji – pisze

Jan Paweł II – czyli zawładnięcia śmiercią poprzez

spowodowanie jej przed czasem”.

W tym celu wy-

korzystuje się też autonomię pacjenta. Żąda się,

aby zdecydował on o skróceniu swego życia. Wy-

znacza się z góry jakościowe kryteria wartego i nie-

wartego życia. Taka mentalność akceptuje życie

ludzkie tylko pod pewnymi warunkami, kiedy

względnie dobrze funkcjonuje ono biologicznie,

psychicznie, społecznie i ekonomicznie. Życie nie-

pełnosprawnych, ciężko chorych ocenia się jako

nieproduktywne, bezwartościowe. W duchu tego

myślenia wzrasta nacisk na pacjenta i społeczność

na skracanie życia. Przeciw tej tendencji Jan Pa-

weł II pisze: „Kto popiera samobójczy zamiar dru-

giego człowieka i współdziała w jego realizacji po-

przez tak zwane «samobójstwo wspomagane» staje

się wspólnikiem, a czasem wręcz bezpośrednim

sprawcą niesprawiedliwości, która nigdy nie może

być usprawiedliwiona, nawet wówczas, gdy zostaje

dokonana na żądanie. (...) Eutanazja staje się ak-

tem jeszcze bardziej godnym potępienia, gdy przy-

biera formę zabójstwa, dokonanego przez innych

na osobie, która w żaden sposób jej nie zażądała

ani nie wyraziła na nią nigdy zgody”.

Uporczywa terapia

Mimo radykalnego odrzucenia eutanazji jako za-

bójstwa na żądanie lub z litości, czy też jako po-

mocy w samobójstwie – etyka chrześcijańska nie

propaguje nieuzasadnionego przedłużenia życia

ludzkiego, przedłużania umierania. „Od eutanazji

– czytamy w Encyklice – należy odróżnić decyzję

o rezygnacji z tak zwanej «uporczywej terapii», to

znaczy z pewnych zabiegów medycznych, które

przestały być adekwatne do realnej sytuacji cho-

rego, ponieważ nie są już współmierne do rezulta-

tów, jakich można by oczekiwać, lub też są zbyt

uciążliwe dla samego chorego i dla jego rodziny”.

„Nie zamierza się w ten sposób zadawać śmierci;

przyjmuje się, że w tym przypadku nie można jej

przeszkodzić”.

Kodeks etyki lekarskiej w artyku-

le 32 stwierdza: „W stanach terminalnych lekarz

Wobec uporczywej terapii

nie ma obowiązku prowadzenia i podejmowania

reanimacji lub uporczywej terapii i stosowania

środków nadzwyczajnych”.

„Istnieje jednak zasadnicza różnica między

eutanazją a zaniechaniem uporczywej terapii – pi-

sze Jerzy Umiastowski. – Celem zaniechania upor-

czywej terapii nie jest pozbawienie człowieka ży-

cia, a przeciwnie – zapewnienie choremu godnych

warunków umierania, kiedy śmierć w bliskim cza-

sie jest nieuchronna i nie można jej zapobiec. Jest

okazaniem szacunku dla śmierci naturalnej i nie-

zakłócaniem jej działaniami nieuzasadnionymi.

Tymczasem eutanazja jest negowaniem szacunku

dla śmierci naturalnej i zastąpieniem jej śmiercią

sztucznie wywołaną”.

Ścisłe określenie uporczywej terapii nie jest

łatwe. Zależy to bowiem od stanu chorego, od

przewidywanego przebiegu choroby. Może się też

okazać, że zastosowana terapia, „która dotych-

czas była skuteczna, z czasem staje się szkodliwa

i powiększa cierpienia pacjenta, zakłócając proces

jego umierania”.

Taką nadmierną albo uporczywą terapią może

się stać zdaniem Jerzego Umiastowskiego: „che-

mioterapia (gdy okazuje się nieskuteczna, pogar-

sza stan chorego i nasila jego cierpienie z powodu

przykrych objawów ubocznych), nazbyt ryzykow-

ne zabiegi operacyjne, (...) zabiegi endoskopowe,

naczyniowe (np. pomostowanie lub udrażnianie

naczyń wieńcowych serca w niektórych ciężkich

stanach terminalnych), dializoterapia, (...), reani-

macja, stosowanie respiratora, tlenoterapii i kar-

diowersji elektrycznej i kardiostymulacji w stanie

śmierci klinicznej u krańcowo wyniszczonego cho-

rego w stanie terminalnym z powodu uogólnionej

choroby nowotworowej lub innej choroby o jedno-

znacznie złym rokowaniu, kiedy istnieje pewność,

że działanie takie nie może mu pomóc”.

Rezygnacja z uporczywej terapii nie jest rezy-

gnacją ze zwykłej terapii, do której nawet w sta-

nach terminalnych można zaliczyć: „stosowanie

antybiotyków lub innych leków przeciwbakteryj-

nych w przypadku powikłań infekcyjnych, lecze-

nie odleżyn, (...) leczenie niewydolności krążenia

i niedomogi oddechowej [stosowanie] środków

przeciwbólowych, przeciwdepresyjnych, uspoka-

jających i leczenie tzw. bólu totalnego poprzez

uzupełnienie terapii somatycznej odpowiednią

psychoterapią, a także (...) innych form opieki

paliatywnej”.

ETYKA

Zasada podwójnego skutku, środki

proporcjonalne i nieproporcjonalne

Zasada podwójnego skutku głosi, że działanie

może spowodować zarówno zamierzony przez nas

skutek dobry, jak i niezamierzony skutek zły. Aby

taki czyn był moralnie usprawiedliwiony, musi

spełniać kilka warunków:

1) możemy podjąć działanie, którego natural-

ny skutek będzie dobry, nie możemy – kiedy bę-

dzie zły,

2) nie możemy podjąć działania, jeśli przewidy-

wany skutek zły przewyższałby zamierzony sku-

tek dobry,

3) skutek uboczny, zły jest przewidywany, ale

nie jest przez nas chciany, mimo to dopuszczamy

go, bo nie możemy go uniknąć.

Wobec zasady podwójnego skutku zgromadzo-

no wiele zarzutów. Mimo to może ona być uży-

teczna do sprawdzenia, co jest naturalnym celem,

skutkiem podjętej czynności, i jaka jest nasza in-

tencja, zamiar. Zasada ta wyznacza też zakres

naszej odpowiedzialności. Możemy być odpowie-

dzialni za skutek naturalny czynności, który jest

nam znany; nie możemy ponosić odpowiedzialno-

ści, za wszelkie skutki, które są nieznane medycy-

nie, a będą w przyszłości poznane i te, które nie

zostaną odkryte.

Pewną pomocą w decyzjach przy podejmowa-

niu ryzykownych terapii jest odróżnienie środków

zwyczajnych i nadzwyczajnych, albo lepiej – środ-

ków proporcjonalnych i nieproporcjonalnych do

przewidywanych korzyści dla pacjenta. „Za «zwy-

czajne» uważa się środki, których zastosowanie

daje «racjonalną nadzieję» na wyleczenie, a jedno-

cześnie nie powoduje u pacjenta nieznośnego cier-

pienia lub stanu niewygody. W przeciwieństwie do

tego za środki «nadzwyczajne» uznaje się takie

formy leczenia, których użycie nie niesie ze sobą

racjonalnej nadziei na wyzdrowienie albo złago-

dzenie bólu lub które pociągają za sobą skutki

uboczne w postaci nieznośnego cierpienia lub sta-

nu niewygody”.

Ponieważ odróżnienie środków zwyczajnych

i nadzwyczajnych jest uzależnione nie tylko od

sytuacji chorego, ale od sytuacji medycznej dane-

go kraju i od nowych odkryć medycznych, dzięki

czemu to co nadzwyczajne staje się zwyczajne,

więc ściślejszym kryterium jest odróżnienie środ-

ków proporcjonalnych i nieproporcjonalnych do

dobra pacjenta. W stosowaniu tego kryterium

trzeba również uwzględnić różne okoliczności

kulturowe, społeczne i techniczne, w jakich nastę-

puje leczenie, ale wzgląd na dobro pacjenta jest

zasadniczy.

Na dobro pacjenta składają się – zdaniem Ed-

munda Pellegrino – cztery składowe elementy:

1) dobro medyczne określone wskazaniami

medycznymi,

2) dobro postrzegane przez pacjenta według

jego planów życiowych i oceny własnej sytuacji,

3) dobro pacjenta jako osoby,

4) dobro duchowe pacjenta.

Stan terminalny, wegetatywny,

resuscytacja

Znajomość ogólnych zakazów czy nakazów etycz-

nych nie prowadzi wprost do sformułowania są-

dów determinujących nasze konkretne decyzje

w skomplikowanych sytuacjach. Takie konkretne

sądy musimy w sumieniu sformułować sami. Każ-

dy jest skazany na własne sumienie. Mimo to re-

fleksja, w której szuka się typowych sytuacji i ty-

powych decyzji, pomaga nam praktycznie takie

decyzje podejmować.

W opisie choroby prowadzącej do śmierci moż-

na wymienić wiele faz: 1) fazę przeddiagnostycz-

ną, 2) fazę nasilenia się objawów, 3) fazę przewle-

kłą, 4) fazę terminalną.

Faza terminalna może

przejść w stan terminalny, który z kolei może się

przekształcić w umieranie i agonię. Etapem umie-

rania jest śmierć kliniczna. Można ją jednak od-

wrócić dzięki technikom reanimacji. Za stan nie-

odwracalny, za moment śmierci uważa się śmierć

pnia mózgu.

Opierając się na własnej wiedzy i sumieniu,

lekarz lub konsylium lekarzy może w fazie termi-

nalnej choroby podejmować decyzje w sprawie in-

terwencji proporcjonalnych do dobra pacjenta.

Kiedy leczenie przyczynowe nie daje nadziei po-

wodzenia, pozostaje usuwanie negatywnych skut-

ków choroby, czyli stosowanie opieki paliatywnej.

Ważną rolę w tym odgrywa również decyzja

pacjenta, podjęta w relacji zaufania zbudowanej

między nim a lekarzem. We wzajemnym zaufaniu

łatwiej jest wyjawić prawdę i dojść do dojrzałej

decyzji pacjenta, rezygnującej z uporczywej tera-

pii. „Gdy zagraża śmierć, której w żaden sposób

MEDYCYNA PRAKTYCZNA 11-12/2005

ETYKA

nie da się uniknąć przez zastosowanie dostępnych

środków, wolno w sumieniu podjąć zamiar nieko-

rzystania z leczenia, które może przynieść tylko

niepewne i bolesne przedłużanie życia, nie prze-

rywając jednak zwyczajnej opieki, jaka w podob-

nych przypadkach należy się choremu”.

„Obo-

wiązek leczenia nie rozciąga się na fazę umierania

osoby”.

Agonii nie można sprowadzać do tej sa-

mej kategorii co choroba. Interwencje medyczne

przedłużające agonię są działaniem nieetycznym,

naruszającym dobro pacjenta, który ma prawo do

godnej śmierci. Sztuczne przedłużanie agonii

mnoży niepotrzebne cierpienia, niszczy indywi-

dualny, osobowy charakter odejścia.

Stan wegetatywny należy odróżnić od innych

pokrewnych stanów. Różni się on – zdaniem Ja-

nusza Andresa – od a) zespołu zamknięcia, w któ-

rym mamy do czynienia z minimalną świadomo-

ścią, jak również od b) nieodwracalnej śpiączki,

czyli od śmierci pnia mózgu.

„Mimo że chory

stanie wegetatywnym – przyp. T.B.)

pozbawio-

ny jest świadomości, jednak może sam oddychać,

bez potrzeby stosowania sztucznej aparatury;

jego akcja serca również sterowana jest sponta-

nicznie impulsami z pnia mózgu. Zatem pacjent

w stanie wegetatywnym wymaga stosowania nor-

malnego trybu leczenia przy zastosowaniu środ-

ków proporcjonalnych do leczenia i zwykłego od-

żywiania. Pozbawienie go tego typu opieki me-

dycznej równałoby się ze skazaniem go na

wydłużoną w czasie śmierć. Byłoby to zatem for-

mą zastosowania względem niego eutanazji, co

jest głęboko sprzeczne z zasadami etyki lekar-

skiej, jak i zasadami etyki personalistyczno-chrze-

ścijańskiej”.

W kwestii podejmowania czy niepodejmowania

resuscytacji decydujące jest rozumienie odwracal-

ności czy nieodwracalności choroby, wiedza o tym,

czy jest to choroba wyleczalna, czy nieuleczalna.

W sprawie decyzji o niepodejmowaniu resuscy-

tacji (do

not resuscitate –

DNR) dyskutowano

w USA już w latach 80. ubiegłego wieku. W 1974

roku Amerykańskie Towarzystwo Kardiologiczne

(American Heart Association – AHA) zapropono-

wało, aby decyzja o DNR była formalnie udoku-

mentowana i przedstawiona personelowi medycz-

nemu. Prezydencka Komisja Bioetyczna USA

wypracowała stanowisko, że w przypadku zatrzy-

mania czynności serca podjęcie resuscytacji (CPR)

Wobec uporczywej terapii

jest ogólnie czymś dobroczynnym, a niepodjęcie

może być tylko wyjątkiem od tej reguły.

W Polsce – pisze Anna Orońska – „decyzja taka

podejmowana jest po dyskusji w gronie personelu

leczącego (ale ostatecznie przez ordynatora od-

działu lub lekarza pełniącego jego funkcję); wska-

zana jest rozmowa na ten temat z rodziną pacjen-

ta (zazwyczaj stan pacjenta nie pozwala na roz-

mowę z nim) i wyjaśnienie motywów podjęcia

takiej decyzji”.

Przypisy

1. Encyklika Evangelium vitae Ojca Świętego Jana Pawła II do biskupów,

do kapłanów i diakonów, do zakonników i zakonnic, do katolików

świeckich oraz do wszystkich ludzi dobrej woli o wartości i nienaru-

szalności życia ludzkiego. Kraków, M, 1995, nr 65

2. Aumonier N., Beignier B., Letellier P Eutanazja. Tłum. Burska E.

Warszawa, Pax, 2003: 54

3. Zob. Biesaga T.: Właściwe i niewłaściwe cele medycyny. Med. Prakt.,

2004; 5: 20–25

4. Encyklika Evangelium vitae, dz. cyt., nr 64

5. Tamże: nr 66

6. Tamże: nr 65

7. Katechizm Kościoła Katolickiego. Poznań, Pallottinum, 1994, nr 2278

8. Kodeks etyki lekarskiej: tekst jednolity zawierający zmiany uchwalone

w dniu 20 września 2003 przez Nadzwyczajny VII Krajowy Zjazd

Lekarzy. Warszawa, 2004, art. 32

9. Umiastowski J.: Uporczywa terapia. W: Muszala A., red.: Encyklo-

pedia bioetyki. Personalizm chrześcijański. Głos Kościoła. Radom,

Polwen, 2005: 494

10. Tamże: 492

11. Tamże: 492–493

12. Tamże: 493

13. Szeroczyńska M.: Eutanazja i wspomagane samobójstwo na świecie:

studium prawnoporównawcze. Kraków, Universitas, 2004: 51

14. Pellegrino E.D,. Thomasma D.C.: For the patient’s good: the restora-

tion of beneficence in health care. New York, Oxford University Press,

1988: 74–91. Tenże: The internal morality of clinical medicine: a para-

digm for the ethics of the helping and healing professions. J. Med.

Philos., 2001; 26: 569

15. Aszyk P Stan terminalny. W: Encyklopedia bioetyki, dz. cyt.: 406

16. Kongregacja Nauki Wiary: Iura et bona. Deklaracja o eutanazji

05.05.1980. W: Szczygieł K., red.: W trosce o życie: wybrane

dokumenty Stolicy Apostolskiej. Tarnów, Biblos, 1998, nr 4

17. Aszyk P dz. cyt.: 408

18. Tamże: 408–409

19. Andres J.: Stan wegetatywny. W: Encyklopedia bioetyki: dz. cyt.: 410

20. Tamże: 411

21. Burns J.P: DNR. Do not resuscitate. W: Post S.G., red.: Encyclopedia of

bioethics. T. II. New York, Thomson and Gale, 2004: 684

22. Orońska A.: Reanimacja/resuscytacja. W: Encyklopedia bioetyki, dz.

cyt.: 391

Plik z chomika:

spodpowieki

iv-4-biesaga-t-wobec-uporczywej-terapii-mp-11-122005-26-29.pdf

Plik z chomika:

Inne pliki z tego folderu:

Inne foldery tego chomika: